A pesar de ser una pequeña parte de la población mundial, los Pueblos Indígenas tienen derechos ancestrales sobre el 65% del planeta. Este conmovedor hecho dice mucho sobre el enorme rol que los Pueblos Indígenas juegan no sólo como guardianes ambientales, sino también como actores políticos en el escenario global.
Estamos viendo este rol manifestarse ahora mismo en la reserva de los Standing Rock Sioux en Dakota del Norte; pero hay cientos de otras luchas indígenas a las que casi nunca se les dedican encabezados.
Alrededor del mundo en la actualidad, los Pueblos Indígenas están enfrentando las destructivas prácticas de la industria – principalmente en contra del cambio climático, defendiendo los lagos, bosques y sistemas alimentarios de los que dependemos todos. Al mismo tiempo, están impidiendo que los gobiernos debiliten los derechos y libertades básicas y acudiendo a los tribunales del mundo para corregir más de 500 años de errores históricos. Y al mismo tiempo, los Pueblos Indígenas están dando nueva vida a los legados bioculturales que tienen el potencial de sostener a toda la raza humana hasta el final de los tiempos.
Ya que la mayoría de los medios de comunicación tienen la tendencia a ignorar este legado – para dejar más espacio para el narcisismo de Donald Trump y sus desórdenes de personalidad, entre otras cosas – hoy te presentaremos una selección de textos que ayudarán a ponerte al día.
Un tradicional líder Maya Q’eqchi’ participando en la audiencia pública de apelación en la Corte Constitucional de Guatemala. En su mano, un bastón de mando, simbolizando su autoridad política. Está acompañado de otras 200 autoridades Q’eqchi’.
Los Mayas Q’eqchi’ recientemente avanzaron para desafiar legalmente al Estado de Guatemala por su uso de terra nullius al apropiarse de 20, 000 hectáreas de su territorio ancestral a finales de los 1800’s. Los Q’eqchi’ agruparon un equipo estelar de defensa indígena que pasó a ofrecer un argumento impecable en contra de la doctrina colonialista del tierra nullius, escribiendo un nuevo capítulo en lo que Manuela Picq describió como “una ya legendaria hazaña de litigación decolonial”.
Foto créditos: Darij e Ana/flickr. Algunos Derechos Reservados
Tan solo hace algunos días, el 13 de Octubre, los 500 delegados del Congreso Nacional Indígena (CNI) llegaron a un consenso total sobre una nueva propuesta que fue presentada por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional. ¿Su idea? Que el CNI entre de manera colectiva en la carrera presidencial Mexicana del 2018 con una candidata indígena al frente. Pero el recientemente anunciado Concejo Indígena de Gobierno no será un simple partido político que tratará de llegar al poder por algunos años, sino que buscará apropiarse del sistema y en caso de triunfar, eliminarlo. Los delegados se encuentran ahora en el proceso de regresar a sus comunidades a decidir si aprobar la propuesta o no. Reporta Emmy Keppler, a quien se le permitió asistir al Congreso como observadora.
Foto créditos: Red de Apoyo Comunidades en Conflicto MAP
Desde la incursion de un neoliberalismo descontrolado en Chile y Argentina hace tres décadas, el territorio Mapuche ha sido sujeto a una dominación incalculable y una constante explotación en manos de una amplia gama de intereses económicos, extranjeros y nacionales. En este artículo, Alejandra Gaitan Barrera y Fionuala Cregan nos introducen a la lucha transfronteriza de los Mapuches por justicia libertad y autonomía.
Miembros de la comunidad Wixárika de la Sierra Madre Occidental protestando por la reforma agraria en Guadalajara en 2014. Foto de las páginas de Facebook de la Comunidad de San Sebastián(Wuaut+a).
Hace poco más de dos años, un contingente de indígenas Wixárika (Huicholes) en la Sierra Madre Occidental de México se movilizaron para reclamar alrededor de 10,000 hectáreas de territorio que el Estado comenzó a apropiarse a principios de los 1900’s. Previamente, los Wixárika pasaron décadas en los tribunales intentando recuperar el control legal del territorio utilizando un subsidio de la corona Española que data de 1717. La tierra en cuestión ahora es propiedad de hacendados y dueños de pequeños negocios que están en franca oposición con los esfuerzos de los Wixárikas.
Hasta ahora, se han mantenido las cabezas frías. En vez de permitir que la situación se convirtiera en una guerra alimentada por el racismo, tanto los hacendados como los Wixárika han solicitado la intervención del gobierno. Si el gobierno intervendrá o no, aún está por verse. Reportó Tracy Barnett.
Foto créditos: Tatiana Vila Torres / Kinorama Copyleft
Este año, Intercontinental Cry tuvo la rara oportunidad de entrar al Resguardo U’wa, un territorio indígena en Colombia que está restringido para los foráneos. Fue ahí que conocimos a Berito Cobaria, un influyente y experimentado estadista, y autoridad tradicional de la Nación U’wa que ha dedicado su vida a proteger y guiar a su gente. Los U’wa, quienes se llaman a sí mismos la gente que sabe cómo pensar y hablar, se consideran a sí mismos Guardianes de la Madre Naturaleza.
En esta exclusiva de cuatro partes, Jake Ling nos lleva a través de la lucha de los indígenas U’wa para defender su territorio contra las compañías petroleras, para proteger su agua y tierras, renovar su lengua y rechazar las enfermedades extranjeras que están acabando con su salud física y bienestar.
Hay cientos de historias sobre indígenas en Canadá que nunca llegan a los encabezados. Algunas están sucediendo justo ahora mientras otras se remontan a siglos atrás. En el caso de Canadá esterilizando mujeres indígenas por la fuerza, tenemos una historia actual y casi no documentada que comienza antes de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, anterior a la Convención para la Prevención y Castigo del Genocidio, incluso anterior al holocausto. Courtney Parker va al fondo para develar la verdad que a ningún Canadiense le han enseñado jamás en la escuela.
Ceremonia del Agua en Nueva Orleans. Foto: Red Ambiental Indígena
Un artículo de nuestra continua colaboración con la Red Ambiental Indígena, Alison Watson y Bennett Collins nos presentan una de las tantas luchas por la justicia climática en Estados Unidos. En el centro de su historia encontramos una subasta masiva de la tierra en el Golfo de México y comunidades Indígenas en el sur de Louisiana – como la Isla de Jean Charles Band de los indios Biloxi-Chitimacha-Choctaw y la Nación Unida de Houma- quienes aún están sufriendo por la devastación causada por el petróleo y el gas.
Vista aérea del Amazonas. Foto:Toni Fish/flckr. Algunos Derechos Reservados
A finales del año pasado, la Nación de los Wampis hizo algo inesperado: declararon la formación del primer Gobierno Indígena Autónomo en Perú. Abarcando un territorio de 1.3 millones de hectáreas – una región del tamaño del Estado de Connecticut – el recién electo gobierno reunió a 100 comunidades Wampis representando a 10,613 personas que continúan viviendo un estilo de vida y subsistencia tradicional a través de la cacería, pesca y agricultura a pequeña escala.
El recientemente formado gobierno, sin embargo, no busca independizarse de Perú, más bien su rol principal es proteger el territorio ancestral de los Wampis y promover un estilo de vida sustentable que da prioridad al bienestar, la seguridad alimentaria y una existencia saludable y harmoniosa con el mundo natural. Reporta Fionuala Cregan.
Foto: Courtney Parker
En el Segundo episodio de la serie de investigación de IC acerca del Miskitu (Miskito) de Nicaragua, Courtney Parker lleva a los lectores en un foto-recorrido ‘Detrás de la cortina de Miskitu’, presentando las caras ocultas y luchas diarias de una latente y poco conocida zona de conflicto en la actual Muskitia.
La primera bomba nuclear, cuyo nombre clave es Trinity, siendo probada en territorio Mescalero Apache en Alamogordo, Nuevo México.
Millones de Pueblos Indígenas alrededor del mundo han sido y continúan sido expuestos a radiación nuclear y químicos tóxicos. Los Estados Unidos de América, Francia, Gran Bretaña, Rusia, China, Israel, Pakistán, India y Corea del Norte producen estos materiales tóxicos. Otros países con reactores generadores de electricidad también contribuyen a la contaminación nuclear. Estallidos de bombas nucleares, zonas de almacenamiento de desechos radioactivos y botaderos de químicos tóxicos han contaminado los suelos, agua, aire, plantas, animales y gente por más de 70 años.
En esta serie en curso de cuatro partes, Rudolph C. Rÿser, Yvonne Sherwood y Janna Lafferty nos presentan a esta realidad raramente advertida esbozando resultados preliminares del proyecto llevado a cabo con cooperación colectiva: Radiation Exposure Risk Assessment Action Project (Proyecto de Acción para la Evaluación del Riesgo por Exposición a la Radiación) por el Centro para los Estudios Indígenas.
Agua de las inundaciones de la presa de Barro Blanco han sumergido comunidades y bosques. Foto: Chiriquí Natural
Tras años de marchas de protesta, bloqueos y apelaciones con la comunidad internacional, el peor miedo de los indios Ngäbe se volvió realidad: agua de las inundaciones de la reserva hidroeléctrica de Barro Blanco se precipitaron en sus casas, escuelas, granjas y centros culturales a lo largo de las orillas del Río Tabasará en Panamá occidental. Añadiendo el insulto antes de la herida, tan solo días antes de que la inundación comenzara, el presidente de Panamá Juan Carlos Varela celebró la firma de un formal “tratado de paz” en donde declaró poner un fin al conflicto de la presa de Barro Blanco. Reporta Richard Arghiris.
Francisco Tiul Tut lamenta la quema y destrucción de su hogar en el Barrio La Revolución. El 8 y 9 de Enero del 2007, la Guatemalan Nickel Company, subsidiaria local de Canadian Skye Resources, ordenó el desalojo forzoso de cinco comunidades Mayas Q’eqchi’ alrededor del Lago Izabal en El Estor y Panzos, Guatemala (Foto: James Rodríguez/mimundo.org)
Mientras mucha de la controversia acerca de la industria extractiva de Canadá se centra en proyectos petroleros y gasíferos, como los planes de SWN Resources de perforaciones en New Brunswick, el oleoducto 9 de Enbridge y el ampliamente sentido impacto de la extracción de arenas de alquitrán en Alberta, hay una significativa falta de debate acerca del mayor y mucho más influyente sector minero de Canadá. En este artículo, Scott Price abre la puerta a ese necesario debate al hacer un acercamiento a un legado minero particularmente vergonzoso centrado en Hudbay Mineras, INCO y Skye Resources.
Letrero de la EPA Pacific Southwest Region 9 indicando contaminación por Uranio en la Nación Navajo. “EL AGUA DE ESTE POZO NO ES SEGURA PARA BEBER. Esta agua ha sido examinada y los resultados exceden los estándares de la Navajo EPA y la U.S EPA para el agua de consumo humano en uranio y otros contaminantes. La política de la Nación Navajo es que el agua de los pozos de uso agrícola no deben ser utilizada para consumo humano.
Este año, la cobertura en los medios y la creciente indignación pública por la crisis del agua en Flint, Michigan eclipsó completamente las constantes luchas por justicia ambiental de los Pueblos Indígenas como los Navajo. Peor aún, esos medios enmarcaron la situación en Flint como si fuera un incidente aislado. No lo es. Más bien, es sintomático de un problema mucho más extenso y profundo de racismo ambiental en Estados Unidos. En este artículo, Courtney Parker abre la lente, poniendo la lucha de décadas de los Navajo justo donde debería estar.
Marcha Munduruku en contra de la presa Tapajós. Foto: Cimi Archive / Ruy Sposati
En una histórica victoria para los derechos territoriales indígenas en Brazil, la Fundación Nacional para los Indios (FUNAI) asestó un golpe mortal a la propuesta de una presa hidroeléctrica dentro del territorio tradicional del Pueblo Munduruku. La agencia de gobierno decidió proceder con la delimitación oficial y protección de las tierras de los Mundurukus, librándolas de la misma destrucción causada por las presas presenciada en la región de Xingú desde que el trabajo de construcción comenzó en el controvertido proyecto de la presa de Belo Monte. Manuela Picq nos trae la historia completa.
Ancianas de Moose Cree trabajando en el diccionario. Foto cortesía de Anna Luisa Daigneault, Instituto Lenguas Vivientes para Lenguas en peligro.
Con sólo un aproximado de 150 hablantes de Cree en una población de 3899, la Primera Nación de Moose Cree, localizada en el extremo sur de la Bahía de James, está enfrentando una urgente necesidad de preservar su dialecto único – y las Primeras Naciones lo saben. La Moose Cree First Nation está ahora involucrada en una alentadora serie de iniciativas comunitarias para la preservación de la lengua, gracias en gran parte a Geraldine Govender, Directora de Programas de Lengua y Cultura para la Primera Nación, los lingüistas Kevin Brousseau y Jimena Terraza y un grupo de ancianos de la comunidad.
En este ilustrativo artículo, Lauren Wildgoose presenta esta de sus muchas luchas para rescatar una lengua antigua al borde de la extinción.
